
Ganga Dusehra (wordt ook geschreven als Ganga Dashera ) is een zeer bijzondere feestdag dat de neerdaling van de riviergodin Ganga naar de aarde herdenkt. Het is een dag waarop zuivering, dankbaarheid, spirituele vernieuwing en broedersgezindheid centraal staat.
Belangrijk om te weten is dat het vieren van Ganga Dushera niet alleen is door een bad te nemen in de heilige rivieren maar des te meer door de waarden van deze heilige rivieren te kennen. Zij dienen voor vruchtbaarheid van onze kostgronden. Daarom is het van groot belang om onze wateren schoon, rein en stromend te houden zodat de wereld, iedere mens en dier zich hiervan kan genieten.



Wat betekent Ganga Dushera?
De tien zonden (dasmahá páp) zijn:
1. Himsa – geweld / schade toebrengen. Iemand pijn doen, fysiek of mentaal (mens of dier).
2. Asatya – liegen. Het verkondigen dan wel spreken van onwaarheid, misleiden, bedriegen.
3. Steya – stelen. Iets (weg)nemen wat je niet toebehoort (ook misbruik of corruptie) wordt hiertoe gerekend.
4. Kāma-dūshita karma – immoreel seksueel gedrag. Deze zijn ontrouw, misbruik, beledigen, vernederen en handelen zonder respect of verantwoordelijkheid.
5. Krodha – woede. Onbeheerste boosheid die leidt tot schade, breuk in vertrouwen, verliezen van aanzien.
6. Lobha – hebzucht. Het verlangen naar steeds meer, nooit genoeg hebben, alles naar jezelf toe trekken, jezelf egocentrisch opstellen.
7. Moha – verblinding / gehechtheid. Verlies van onderscheid tussen juist en onjuist door obsessie of verslaving. Gedreven door begeerte alleen zichzelf belangrijk vinden.
8. Mada – ego / hoogmoed. Arrogantie, jezelf boven anderen plaatsen, het disrespectvol zijn naar ouderen, wijzen, Guru’s. Het goede niet willen zien in anderen door alleen naar eigen lusten te handelen.
9. Matsarya – jaloezie. Afgunst is de grootste ziekte en veroorzaker van de meeste conflicten. Zo is afgunst tegenover het geluk of succes van anderen een grotere kwaal/ziekte voor jezelf dan voor anderen.
10. Pāpa karma – nalaten van goed handelen. Het weten van de morele waarden en normen en toch deze nalaten of niet voor in te staan. Het weten van de ongelijkheid van een ander en toch niet willen oplossen. Weten wat juist is, maar tóch niets doen (morele passiviteit).
Waarom juist deze tien?
Deze zonden zijn de grootste vervuilers van de persoon terzake de innerlijke (gedachten, emoties) en uiterlijke (kwaadsprekerijen, pijnigen, onderhuid halen) daden van het leven en dus een grote belemmering voor de Dharma (het oprecht leven).
We leren dan ook dat alleen baden niet voldoende is. Het handelen naar het goede is pas een begin om van de zonden af te komen. Leer je eigen zwakte kennen en verrijkjezelf met de kennis van Dharma naar een oprecht, zuiver en eensgezinde leven.
Het baden is dus symbolisch. Door deze lasten los te laten en gebroederlijk samen te leven, samen beheren, beschermen en opkomen voor mens, dier, natuur en het bestaan van de wereld, dat is pas een heilige bad!
Wanneer vieren we Ganga Dushera?
Op deze dag daalde Ganga vanuit de hemel af naar de aarde om:
Omdat haar kracht te overweldigend was, ving Shiv haar eerst op in zijn haar en liet haar daarna rustig naar de aarde stromen.
Hoe wordt het gevierd?
De Ganga Dushera wordt gevierd door:
Iemand die niet in de gelegenheid is om een bad te nemen in een van de heilige rivieren kan thuis enkele druppers Ganga-jal in een emmer doen en na het normale baden een bad nemen met het water uit deze emmer.
Ook vieren we door te bidden en bedanken aan Shiv Bhagván en Vishnu Bhagván.
Ganga is ontstaan doordat Brahma (de schepper) uit zijn kruik (kamandal) water over de voeten van Shri Vishnu te schenken (tijdens zijn Váman (de dwerg) avtár) die later bij de afdaling naar de aarde door Shiv Bhagván in zijn haar is gedragen en vanuit zijn haren Ganga op de aarde liet afdalen.
Tijdens het bidden van Ganga Mata worden ALLEEN natuurlijke producten gebruikt die door de natuur eenvoudig kan worden afgebroken, zoals bloemen, bladeren, dhoop en deep (wierook en lichtjes).
Ook wordt de Ganga-Ashtak gelezen op deze dag.
Het zingen van de Ganga Árti
Dit wordt vooal groots in Varanasi, Haridwar, Prayagraj en Rishikesh gedaan
Het doen aan liefdadigheid
doen van donaties aan armen, schenken van voedsel aan de niet toebedeelden behoort tot het grootste menselijke liefdadigheid.
Met de viering van Ganga Dushera vieren we de neerdaling van Ganga Mata op de aarde.
Ganga is een zeer belangrijke rivier en is zeer geliefd bij Shri Vishnu. Deze rivier is Bhagvat-roop. Dat wil zeggen dat het gelijk is aan Shri Mad Bhagvat Mahapuran (Bhagvat Mahapuran 7-14-29; 8-4-23; Brahmpuran 2-16-11, 24.
Na maghsamo maso na kritén yugam samam. Na cha vedsamam shastram na tiertham Ganga Samam
Er is geen maand gelijk als de maand Magh en geen Yug (tijdperk) gelijk als Krityug (Satyug). Er is geen andere shastra gelijk aan Ved en er bestaat geen andere teerth groter dan Ganga.
Deze dag valt op de dag wanneer de hindu maand Jyestha actief is en de maan 10 dagen jong is (op de 10de dag), wanneer de ster Hasta (de constellatie hand, westers zodiac 60 19020) in het teken van weegschaal staat.
Ganga is de dochter van Koning Himalaya. De dochter van Sumeru, Ménka is de moeder.
In den beginne was Ganga alleen in de Swarga loka (hemel).
De sage Maharishi Kapil was in diepe meditatie verzonken toen de 60.000 kinderen van koning Sagar aldaar arriveerden. Zij waren op zoek naar hun paard die zij omwille van hun Ashwamédh yagya hadden vrijgelaten. Indra (de koning der goden) had het paard in de Ashram van Maharishi Kapil gebracht en daar achter gelaten.
Toen de kinderen het paard daar aantroffen, konden zij zich niet inhouden en hielde Maharishi Kapil voor dief aan. Hierop gooiden ze stenen naar deze Rishi.
Verstoord in zijn meditatie, ontwaakte maharishi Kapil in woede uit waarop door het aanschouwen van deze 60.000 zonen allen in as veranderden.
Na het aanhoren van deze laffe daad van hun zonen, ging koning Sagar over tot het naar aarde brengen van de Godin Ganga. Op advies van deze zelfde Rishi, Kapil, ging de koning over tot tapasya (meditatie met als doel het op aarde doen neerstrijken van Ganga Mata).
Koning Sagar overleefde het niet en vervolgens zette de zoon van koning Sagar, Dilip, deze opdracht voort. Ook koning Dilip faalde bij het op aarde brengen van Ganga Mata.
Hierop ging de zoon van koning Dilip, Bhagirath, in dezelfde voetsporen verder.
Het gelukte Bhagirath door middel van zijn Tapasya (strengen vorm van mediteren) Ganga Mata te bereiken.
Ganga Mata was zeer tevreden met de Tapasya en verering van Bhagirath en beloofde de wens van Bhagirath in vervulling te doen gaan, echter er was nog een obstakel. Bij het neerdalen Ganga Mata in de vorm van het Heilige Water (Gangajal) van zulks een hoogte op aarde zal de aarde geheel door haar kracht weggespoeld worden waardoor alles vernietigd zou worden. De wereld is een creatie van Bhagwan en ZIJ wil geen deel zijn van de vernietiging. Bhagirath vroeg om een oplossing en Ganga Mata antwoordde dat alleen Bhagvan Shiv in staat is om de kracht van haar te verdragen.
Bhagirath begon wederom tapasya doen om Shiv Bhagvan tevreden te stellen om zo Ganga Mata op aarde te kunnen krijgen.
Shiv Bhagvan was zeer tevreden met de wijze zoals Sagar, later Dilip en nu Bhagirath moeite hebben gedaan om de verlossing van hun kinderen te kunnen verkrijgen en beloofde de kracht van het neerdalen van Ganga Mata op zijn hoofd in zijn haren (tussen de knots (Djatta)) op te vangen om zo middels een mildere straal op de aarde los te laten.
Bhagirath richtte zijn verzoek tot Ganga Mata en Shiv bhagvan ving Haar op in zijn knots. Hierop werd Shiv bhagvan Ganga-dhar (de drager van Ganga) genoemd. Door een haar weg te trekken stroomde het water op via de Sumeru berg op de aarde. Hier stroomde het water over 4 stralen en werd Sita, Alaknanda, Chakshu en Bhadra genoemd.
Hierna liep Bhagirath voorop en achter hem volgde de stroom van het heilige water, Ganga hem op weg naar de plaats waar de 60.000 kinderen waren komen te overlijden. Een druppel van dit heilige water zal deze kinderen de eeuwige verlossing doen verkrijgen.
Op weg naar deze kinderen kwamen Bhagirath en Ganga Mata langs de ashram van Maharishi Jahnu en zijn ashram werd weg gevaagd door de sterke stroom van het water. Hierop dronk Maharishi Jahnu alle Gangajal op.
Diepbedroefd richtte Bhagirath zijn smeekbedes tot Maharishi Jahenu die geroerd door deze smeekbedes Ganga via zijn rechter dijbeen bevrijde. Hij maakte een snee in zijn rechter dijbeen en hieruit stroomde de Gangajal vrijelijk verder. Doordat Ganga via het rechter dijbeen van maharishi Jahenu werd vrijgelaten werd Ganga Mata ook wel Jahenusuta of Jahenuvi genoemd.

Ganga te Haridwar
De stroom daalde in Haridwar waar Ganga Mata door de 7 Rishi’s grootst is ontvangen. Deze plaats is ook wel de Gangadwar (de deur tot Ganga) genoemd.
De Heilige rivier Ganga vertakte in zeven stralen hierna en kreeg de benamingen Yamuna, Godavari, Kaveri, Kshippra, Saraswati, Alaknanda, Narmada.
Bhagirath vervolgde samen met Ganga Mata de reis voort naar de verloren zonen. Aldaar aangekomen en nog voordat het water over hen heen viel werden ze door de verkoeling van Ganga al verlost. Hierop verkreeg Ganga Mata de naam Mokshdayani (de verlosser van alle zonden).
In de Swargloka verbleef Ganga Mata in de kamandal van Shri Brahma.
Toen Shri Vishnu bhagvan met drie voeten het universum aanmeette, (eerste voet op aarde, tweede in Brahmlok en de derde voet op het hoofd van koning Bali) en zijn tweede voet in de Brahmlok zette, waste Shri Brahma de voeten met het water uit zijn kamandal en waarna Ganga ook wel Vishnupadi werd genoemd. Dit water werd officieel Gangajal (ook wel Ganga Mata) genoemd en was alleen voor de goden beschikbaar.
Ganga Mata in de Swargloka wordt Mandakini genoemd.
Op aarde heet ze Ganga en in de Patalloka heet ze Saraswatie.
Ganga Gangoti yo bruyad yojananam shatairapi. Muchcheté sarva papébhyo Vishnuloké sa gachchati.
Skandpuran 32/7
Het roepen van de naam van Ganga alleen is voldoende. Al verblijft de persoon mijlen ver van Ganga. Slechts door het aanroepen van de naam wordt de persoon verlost van diens zonden en verkrijgt deze een plaats in Shri Vishnu Dhaam.
Bron:
© Stichting Pandit